【約書亞記】第二十四章

 【約書亞記】第二十四章

無論是摩西還是約書亞，這二位領袖臨終以前對百姓的勸勉，好像警告意味很非常濃厚，有種：「你們敢變壞試試看，神一定把你們滅絕！滅絕！」

家長，或是老師（容我再加入「傳道人」），有責任讓犯錯的孩子知道自己錯了，有時候態度必須嚴肅，因為要讓孩子知道，你做錯的這件事為什麼錯，我一定要讓你明白。對家長或老師（或傳道人）來講，板起臉孔教訓人是不輕鬆的，教訓完仍然要對孩子付出愛，那更不輕鬆。人總是有情緒的，教導者必須承擔這些後果。

在約書亞最後的講論中，讀者看見他善盡他做為領袖的職責，他必須告訴以色列人再不除去外邦神像會有什麼後果，耶和華一定會嚴嚴管教。領袖必須如此，否則百姓會以為：「我願意事奉神啊！不過百分之六、七十就好啦，過得去就好啦～」

領袖做好事奉的榜樣絕對是重要的，可是領袖也當擔起教導的責任。該嚴肅就必須嚴肅。

然而我們也需要對神的憤怒和憐憫有平衡的認知，出埃及記三十四章，當百姓拜了金牛犢，引發神的震怒後，摩西再上西奈山為百姓代求。神吩咐摩西重新鑿出二塊石板，並且在摩西面前宣告：「耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不親易發怒，並有豐盛的慈愛與誠實。」

我們可以相信，對約書亞時代的以色列人來說，神不是喜怒無常的暴君，而是滿有恩慈的天父。

詩三十四8：「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善。」這詩句真是神與選民之間最佳的寫照。

【約書亞記】第二十三章

 【約書亞記】第二十三章

約書亞召集了各級以色列首領，希望大家要開始為「將來沒有他」的時代做準備了。一開始他說，他率領眾人所打下的領土，也已經分給眾支派了，可是其中還是有些迦南人沒有被趕出去（前面的章節已看到各支派留下一些迦南人做苦工）。約書亞說，神必會照祂所應許將那些人趕出去—「所以，」6節：「你們要大大壯膽⋯⋯」

約書亞鼓勵他們勇敢起來做什麼呢？奮勇繼續與迦南人打仗？

不是，約書亞說：「謹守遵行寫在摩西律法書上的一切話，不可偏離左右。」

約書亞彷彿是預先看見了，當以色列人不趕出那些迦南人，未來就會異族通婚，然後崇拜異教神明。到那時候，神已不再將那些迦南人趕出去了，因為百姓心硬；神更要向以色列人發怒，使他們在這塊土地上滅亡。

當約書亞說那些迦南人將會是「你們的網羅、機檻、肋上的鞭、眼中的刺」，其實更是在講：「這是你們自己造成的。」（士師記就是這樣的一卷書）

但這不是沒有預防方法，就是「專靠耶和華」（8節）。「專靠」這個詞，要回顧創世記中當夏娃第一次被神帶到亞當面前，創世記作者有一個總結：「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」專靠就是「連合」這個字。

也就是說預防將來可能的災禍，全心全意的愛神是唯一的良方。以色列人是怎麼在神面前立約的，就得按著所立的約成為聖潔的國民。

24章約書亞召集以色列眾支派在示劍，又重重地勸勉眾人。既然是相同的內容，為什麼要先召集首領們囑咐一次呢？

有人說，政治就是多數人的命運掌握在少數人的手上。這是較悲觀的說法，但也實際點出了，一個國家的方向正確與否，就看相對是少數的國家領袖的方向。也就是領袖的靈命。這就是約書亞要先找首領們過來的原因，除了是授權，更重要的是培靈

【約書亞記】第二十二章

圖片來源：https://www.usnews.com/news/world/articles/2020-10-08/louis-vuitton-volvo-tapping-thai-social-commerce-via-line-chat-app 

讀完本章後，我花了一些時間回憶在我信主的歲月裡，有沒有過類似的情形？當有人或一些人疑似破壞教會的合一（也許因為受了主任牧師的氣，糾眾離開教會），然後有另一群人直接去找他們談，勸告他們不要犯罪？

嗯，沒有，大家僅會私下在LINE上面議論紛紛。

我又假設了一個情景，延續上個問題。如果真的有人去勸告可能破壞合一的人，被勸告者其實是被誤會的話，他能心平氣和的解釋嗎？而且經過解釋以後，雙方就此盡釋前嫌嗎？

嗯，應該不能，嫌隙就此產生。

上述第一個問題，我思考著，為什麼沒有人願意主動去向「疑似破壞合一者」澄清狀況呢？就像約旦河西各支派指定代表，直接到河東說個清楚。即使事後發現西邊各支派是誤會了，但疑惑也澄清了。

上述第二個問題，嫌隙難免會產生，被懷疑者會不舒服，懷疑別人的也會感到尷尬。可是雙方都不能為了彼此相愛的命令，積極主動的和好嗎？就像河西支派的代表聽了解釋，「就都以為美」，而且也「不再提」這件事了（33節）。

無論上述哪種情形發生了，在教會生活的現實層面，私底下的議論很難就此打住。「不再提」—代表心裡不舒服即使還沒過去，但嘴上至少管好不再提—其實也不容易做到啊。

【約書亞記】第二十一章

民數記35章就有記著神吩咐摩西向全以色列人傳達命令，各支派要在分配到的土地、城邑之中，奉獻出一些有郊外可蓄牧的城市給利未人居住。本章則是利未人的眾族長在各支派都分配好屬地之後，來向祭司以利亞撒和約書亞取該得的一份。

利未支派並沒有擁有權，但有使用權，因為耶和華是他們的產業，他們只要專心事奉、信靠神，神必會世世代代供應他們的需要。利未人需要放棄屬世的野心。

另一方面利未人所得到的資源，是從其他支派的「奉獻」來的。神透過他們滿足利未人的需要，是因為神揀選了利未人代替我們事奉祂，當我們奉獻，其實是代表著我也願意全心事奉神，因為神是我的最愛。

藉由自己的金錢的奉獻幫補弟兄，在新約也有這樣的例子。例如羅馬書中，保羅就提到他帶著外邦教會的財物奉獻，要回到耶路撒冷幫補那裡的信徒。

奉獻不是為了有個好名聲，這我們都知道，而是因為同是基督的肢體所以樂意幫助。我們是一家人啦！

【約書亞記】第二十章

圖片來源：https://pastorerickson.com/?p=17684 

逃城，或者稱「庇護城」，是本章的主題。有時候會看到逃城的英文Asylum，在現今這也代表收留難民、政治迫害者的庇護所。

本章對逃城功能的描述，很清楚讓讀者看見是給那些誤殺人的人提供保護的城（神來保護），而且不只是猶太人能尋求庇護，各民族的人只要住在迦南地都可以。另外在民數記三十五9-15、申命記四、十九章都有記載，除了要特別打造各城通往逃城的道路，且大多情況是一天內就能到達最近的逃城。

古近東文化對於「殺人」這樣的犯行，即使不見得都要血債血償（不同情況有不同的條文），但至少殺人者都得付出一定的代價；摩西律法也是。被害者他關係最近的男性血親，有確保殺人者受到應有制裁的責任，所以神在以色列當中設立逃城，是古近東文化中的特例。

不過我們在舊約其他經文當中，看不到逃城真的有被使用的記錄；故此有些聖經學者致力於在聖經外文獻，尋找逃城的歷史記載。

當然對我們這些跟隨基督者來講，罪債血償已經被改寫成罪債「恩」償—基督之恩。前面提到逃城的條例是凡住在迦南地的人通用，那麼此條例就必須由猶太人「傳遞」給非猶太人，不然非猶太人不會知道。

這樣說來，「罪債恩償」這件事，基督徒這樣的「知情人士」，是不是身負傳遞給「不知情人士」的重要責任呢？

【約書亞記】第十九章

圖片來源：http://www.epochtimes.com.tw/n84609/恬淡之意境.html 

本章將其他支派分地的部分交代完成，套句現代用語，每個支派有它的「前世今生」。例如說西緬支派被分配到乾旱的南地，其中的城市都不是舊約歷史中的重要大城。

這種狀況，可能就會想到西緬曾經和他哥哥利未，對示劍的暴行，使得父親雅各臨死前這樣說：「西緬和利未是弟兄，他們的刀劍是殘忍的器具⋯⋯他們⋯⋯可詛可咒，我要使他們分居在雅各家裡，散住在以色列地中。」（創四十九5-7）

果然西緬支派現在是從猶大支派的地業中分到的，還是因為猶大的地太多了。

本章最後小記了約書亞也有一塊屬於自己的地，他和家人就住在裡面。這樣短短的敘述似乎給人一種恬淡感，約書亞經過了多少風浪，最後只要有塊屬於自己的地方安身立命就好。他用不著為自己的名聲能存留萬世，而蓋一座大城或立碑，也不追求多少權力。

就是享受自己該有的那份恩典，一生心存感恩。

【約書亞記】第十八章

    圖片來源：https://gregsloop.com/2021/02/03/abrahams-faith/ 

為什麼—作為非猶太人的現代基督徒—需要讀以色列分地的紀錄呢？

若我們是當時以色列人之後幾代的子孫，讀這樣的記錄，就知道這是神信實的證據，因為神果然實現祂的應許—耶和華對亞伯蘭說：「從你所在的地方，你舉目向東西南北觀看，凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠。」（創十三14-15）

但我們有了足夠的資訊，知道這塊理應「永遠」賜給以色列人的流奶與蜜之地，在以色列崇拜異教神明之後，經過連年戰亂最後被放逐到北方的異國—巴比倫。

土地是屬於神的，神有權賜予，也有權收回。祂並沒有出爾反爾，祂設立了法則，劃定了界線，悖逆、越線的以色列要承受自己作惡的後果。

及至約翰在約旦河傳悔改的洗，在猶大地的以色列期盼著一位收復失土、趕逐羅馬的彌賽亞。東方博士仰望的那顆星，指引他們找到出生在馬槽的嬰孩。可是這位所謂「猶太人的王」，卻告訴彼拉多：「我的國不屬這世界。」

希伯來書的作者告訴猶太人：我們的先祖亞伯拉罕是存著信心死的，並沒有得著所應許的，卻從遠處望見，且歡喜迎接⋯⋯他們卻羨慕一個更美的家鄉。那是神預備的一座城。

這座城有真正的安息，有無限的喜樂；信而死去的人有復活的身體，有永恆的生命。

為什麼我們需要讀以色列分地的紀錄呢？因為我們就可以知道一點，神既然曾經實現祂的應許，祂將來必會完全成就祂救恩的計畫，將使聖城—新耶路撒冷從天上降下。