弟兄姐妹平安。
1、執行紀律的掙扎
紀律，可以說是一種約束。在團體中需要規則去約束個人，讓團體有秩序，確保團體能穩定執行原有的共識，而且維護個人和集體福祉。消極面就是當有人破壞秩序，就需要按照規則去糾正他，最終目的，是為了使破壞秩序者，尊重團體現有的共識，再回到團體之中。否則，只能革除反對者。
我覺得在講台上講這個題目，相當不討喜。如果可以一直講愛與接納，和好和共存，那就太好了。甚至講苦難，都比講紀律要好太多。不過，弗六4清楚的提醒我們：「你們作父親的，不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒養育他們。」還有來十二5：「你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話，說：「我兒，你不可輕看主的管教，被他責備的時候，也不可灰心。」
這給我們做「牧養」的人一個提醒，就是執行紀律，或說是管教，或者說是勸戒都可以，是靈命成長、教會健康必須的養分。好像農作物要種得好，不只有澆水、施肥，還必須修剪和除蟲。
很明顯執行紀律是重要的。今天，想按著我被主呼召的職分，帶大家從提多書來認識「執行紀律」這件事，也要提醒大家，在教會中執行紀律的最終目的是什麼。
我也坦白說，講道歸講道，真的要執行起來，很多細節啦，變成一種難題。就像經典的電車難題—
一輛失控的列車在鐵軌上行駛。在列車正行進的軌道上，有五個人被綁起來，無法動彈。列車將要碾壓過他們。你站在改變列車軌道的操縱杆旁。如果拉動此杆，則列車將切換到另一條軌道上。但是，另一條軌道上也有一個人被綁著。你有兩種選擇：
什麼也不做，讓列車按照正常路線碾壓過這五個人。
拉下操縱杆，改變為另一條軌道，使列車壓過另一條軌道上的那個人。
一定有人會說這樣比喻很糟糕，好像那一個人的，是教會裡破壞秩序那個；那五個人的，代表教會大部分人。然後紀律就是那部失控的列車。根本答案就顯而易見。但是，教會執行紀律，不是殺害生命而是挽救生命啊，尤其是那犯錯的人悔改，「我們就得了一位弟兄」。這個比喻不行。
所以執行紀律不應該有那麼多遲疑。只要我們在聖經經文找到足夠的「字面上的理由」（請注意這幾個字：「字面上的理由」），就完全能夠執行嘛！
但曾經有過執行經驗的基督徒就會知道，我們常說教會是一個大家庭不是講假的，教會的確是大家庭，所以老實說，我做為一名會友，我這個人怎麼樣，其他會友都有定見。
也就是說，紀律執行下去，到底是真的就事論事？還是就人論事？這都是很常產生的質疑（公平嗎？一定是你平時就討厭我）。一旦有質疑，公信力就會動搖，有心人士就會趁機會興風作浪，拉幫結派，教會分裂，人數銳減。
這樣，在執行紀律以前，我們需要分辨幾個名詞—一個是權柄，另一個是犯錯的大小。權柄，關係到由誰來執行紀律，又由誰來制訂規則。犯錯的大小，關係到紀律要執行到什麼程度，是要公開還是私下處理。
2、個人到家庭到社會之果子
那既然要藉著提多書來解答幾個問題，我想我們當中，應該有人還沒讀過提多書，或是讀過但沒什麼印象，提多書的背景還是先交代一下
嗯，有的教會在安排一整年的主日講台，會特別訂出「主題月」。而且這些主題通常是比較貼近老百姓生活的。例如說，5月第二週是母親節，那麼就定5月是家庭月。就是5月的每個主日呢，都講家庭主題的信息。
家庭主題，這範圍很廣啊，還不只是夫妻或親子關係。像是基督徒如何安排退休生活啦、弟兄如何度過中年危機啦、怎麼面對家人的政治取向不同啦。這些對基督徒很實際的生活主題，其實很有幫助的。更不用說有的教會還有「職場月」，很直接的牧養上班族基督徒。非常需要。
不過通常華語教會是不太講這些的，雖然大多數的基督徒的大多數時間，都在家庭或是社會，但我們最常講靈命塑造、教會生活（像我今天也是），或是傳福音，這種很屬靈的信息。這可能是受到倪柝聲弟兄那一代基督徒的影響。
無論如何，初代教會的使徒們不這麼看，他們非常看重信主的人在家庭中、在社會中要有好行為，這些好行為是反映一個基督徒是怎麼看待重生的自己。結果子是個人到家庭到社會的。
例如說，基督徒上了年紀，切勿倚老賣老，變得很任性；或者呢，不要站在街頭巷尾和幾個人在那邊講閒話，賣弄唇舌。年輕的基督徒不要仗著自己還身強體健，隨便就熬夜，酒啊、煙啊來者不拒。
為什麼呢？因為基督徒一舉一動，要顯出自己尊榮我們的救主耶穌，不管工作或是交談，都將祝福帶給別人，對這個世界有正向的幫助。
現在呢，在克里特地區的教會，陷入了嚴重的衝突。其中一個很大的因素，是克里特當地人有一種特性，就是常說謊、崇尚暴力，而且好吃懶做愛佔人便宜。克里特的基督徒信主了，重生了，以往那些壞習慣應該要改正，可是畢竟那是成長環境根深蒂固的文化⋯⋯要改變老我真的太難了。
沒想到就有些聖經老師和講員，傳講一種與當地文化妥協的福音。好像我在上週講的，你所有的壞習慣都不用改變，反正耶穌愛你。這種歡樂的福音，相當受到弟兄姐妹歡迎，一下子，教會有好多人都改信這個教導，把使徒們的教導丟掉一邊。
說起來克里特教會也是使徒保羅成立的，但成立不久，信仰還不夠成熟，可是保羅還要繼續帶著幾個同工，往下一個地區宣教，所以他就留下提多幫助教會建立體制和紀律。
提多一開始，和當地一些堅持純正福音的講員和領袖捍衛真理，可是他們完全擋不住這波墮落的浪潮。他們眼睜睜看著教會一再犯錯，卻對錯誤無感，反而大多數人沾沾自喜。
保羅到了下一個宣教地點，也一直掛心克里特教會，這群剛信主的基督徒，恐怕再不用多久就會通通離開神了。保羅了解反對的勢力已經坐大，拒絕提多的教導和勸戒。他們不認為提多像使徒那樣夠資格講道，而且居然敢糾正他們。
還好，他知道提多向來很有魄力，而且果斷，這種困難的工作交給他沒有問題。他就寫了封信到克里特，再次叮嚀提多執行紀律的準則，也一再說明什麼是使人得救的福音，並且鼓勵提多，勇敢的堅持下去。
3、沒有放棄，而是交給主
這樣我想大家就清楚提多到底在克里特教會做什麼了—他是代替使徒，在教會執行紀律。所以對我們如果想了解紀律相關的聖經根據，提多書是很好的參考資料。
保羅提醒提多，在執行紀律前，一定要先把真理講清楚。(P)
三8：「這話是可信的。我也願你們把這些事，切切實實的講明，使那些已信神的人留心做正經事業。這都是美事，並且與人有益。」
「正經事業」不是在講做生意，而是「好行為」。這所謂好行為，不是很單純的叫做「做好事、做好人」這種善良老百姓，我們剛剛有講，克里特這地方的風土民情，當地的好人好事，在外人來看根本是壞人壞事。
怎麼克里特愈講愈像古龍的絕代雙驕裡面的惡人谷？
好行為，其實是根據對真理的認識，實踐在現實生活裡，(P)又叫做「敬虔的生活」。一名敬虔的基督徒，必定要求自己的行為超越文化本身要求的。
以停車來說，開車的人常常最麻煩的，就是找停車格。有時候，明明我的目的地在這裡，可是公有停車場或合法停車格距離很遠，如果我去停就要再走一段過來，太累了。而且我可能就停一下下而已，還要給政府停車費，太討厭了，我就路邊不管劃什麼線，也不管是不是併排停車，我就停下去。
或是⋯⋯明明巷子裡面沒有停車格，而且狹窄，機車就不應該停進去。要不然發生火災或有人要送救護車怎麼辦呢？可是我們台灣人就覺得，我就住巷子裡的公寓啊，幹嘛要找停車格停然後走進來？我就停樓下最方便。
的確身為基督徒，而且立志要當個真正的基督徒的話，我就甘願順服政府的法規；也為了眾人有更好的生活空間，我就甘願多一點不方便。
有一位記者回顧他的採訪生涯，他對「人性」有一個體會，他說：「我發現，人們說的話從來沒有一半是真心的，他們講什麼最好不要太認真，就看他們將來做什麼，再對照他們曾經講過的。」
想想真的是這樣耶。今天打開報紙，因為錢的方面不清不楚，或是接受關說不公不義，陷入風暴的政治人物，實在不少，然後這些政治人物曾經把清廉、專心服務人民當成多大的一塊招牌招搖啊？
這裡我們看到，保羅告訴提多，教會中牧養基督徒的想法是，從個人的品格，到這個人在家庭的行為，然後在社會的行為，都要結出屬基督的果子。真正的基督徒，不只是愛讀經，喜歡參加聚會；真正的基督徒，需要對家庭有愛，對社會有正向的幫助。
但可惜的是，不管是克里特的基督徒，還是現在大多數的基督徒，都以社會的接受度反推到自己的道德標準。台灣人都這樣啊，所以我也這樣，有什麼關係？但是保羅的教導就是：不行，不可以這樣就好。
特別是傳道人，對自己需要更加嚴格，因為傳道人在教會中通常是講最多話的，而且是以基督的呼召，來當作自己教導眾人的正當性。如果傳道人沒有好榜樣，那簡直是告訴弟兄姐妹，以前我講過的道全都在說謊。
所以為什麼對一般基督徒來講是犯小錯，對傳道人來講，就是犯大錯。待會講教會的權柄問題，再回來講這部分。而且我也不會說，傳道人就不會犯錯，要不然我沒資格有傳道這頭銜。
那麼關鍵在哪裡？關鍵應該是在，犯錯就該被糾正，將基督徒的行為導正回神的真理上面。既然是這樣，在教會裡執行紀律就非常必要。
如果大家比較敏銳的話，我在這一段刻意講「犯錯」而不是講「犯罪」，這是有用意的。我想刻意二分，因為罪只有神能審判和赦免；那「犯錯」呢，是能藉著人間的紀律，將其導正。並且犯錯者需要付出一定的代價。
對全然公義聖潔的神來說，罪只有死才能償還。可是祂卻讓自己的兒子耶穌代替罪人死，讓罪人活。在基督信仰的語言裡面，罪要能消除，唯有透過基督的救恩。
但是犯錯的話，錯就有分大小了，要看情節輕重給予適當的懲戒。教會的確受神之託，來管教犯錯的基督徒。這也是使徒保羅做為教會當然的領袖，要負起責任管教克里特教會那些作亂基督徒的原因。
但就算是執行明文的規定，在執行上也要本著神的慈愛，也就是說，多給幾次機會。三10給了一個例子：「分門結黨的人，警戒過一兩次，就要棄絕他。」
「分門結黨的人」，我們看字面意思就是一些人不服提多的勸戒，開始聚集起來一股勢力，要讓提多和教會的同工害怕，不敢對他們怎麼樣。簡單來說，就是一股要分裂教會的力量。背棄真理，想憑血氣拆毀教會的合一，這更是犯更大的錯。
就算是這樣，也不是把紀律搬出來立刻就執行，第一個先私下口頭勸戒對方，你哪裡哪裡錯了，要立刻改正不要再錯下去。如果犯錯的人不接受，他們有什麼什麼理由，他們還是執意作亂，那就再第二次勸戒他們。當然，提多勸戒以前，要講清楚神的話怎麼說。
可是犯錯的人還是不接受，那只好用上最後手段：「棄絕他。」哇，棄絕，光字面上看，就知道這很嚴重的處置。有的聖經版本是翻譯成「絕交」，意思是宣布我們團契（教會）拒絕再接納你，不承認你的身份。
那一定很多人想問，實際到底作法是什麼？教會真的有辦法跟一個人絕交嗎？老實說，經文有給我們原則，但是沒有給我們清楚的指示。類似的提示在提摩太前書，保羅講到那些堅不認錯的弟兄，說(P)：「我已經把他們交給撒但⋯⋯」（提前一20）
看起來比「棄絕他」明確一點，可是一樣，仔細去想，把人交給撒但是什麼意思？難道保羅和魔鬼居然有什麼協議嗎？
關於實際的作法，老實說，沒有一定，不同的宗派有不同的方法，每個教會也每個教會不太一樣。大概會說，這最後的處置叫做開除會籍，但是，說，某某人不再是我們教會的會友，那又怎麼樣？他要來聚會就不准他來嗎？
大多數教會會禁止那個人領聖餐，這應該是從天主教，再經過改教時期，都延續過來的禁令。問題是，那又跟那個宗派或教會的神學理解有關。例如說，以改革宗的神學觀來說，因為主領聖餐的只有被按立的傳道人才可以，然後犯錯情節嚴重被開除會籍的，傳道人的確有責任，不讓他們領用餅杯。
可是，如果要應用在我們教會，傳道人可能會被挑戰，你哪裡來的資格做這種決定呢？還有，聖餐是主所設立的，人憑什麼更改聖餐的意義，把聖餐變成一種禁令呢？
權柄的問題我們晚一點處理。聖餐的神學，我希望能在下次講道的時候，跟大家交待清楚。不過剛剛提到的，是改革宗的作法，在我們教會，我們可能要問：活石是改革宗嗎？
那路德宗呢？循道衛理宗呢？要不要參考？像活石，受到很早期的倪柝聲弟兄所謂「地方教會」這概念的影響比較深，可是有什麼類似地方教會聚會指引這類的守則可以參考嗎？
愈講愈遠，大家可能覺得邱傳道習慣把簡單的事情想得很複雜。之前有一位同工來問我對某個事工的意見，我很用心的把很多對這個事工的思考分享給他，欸，講到後來他頭昏腦脹居然忘記本來要找我幹嘛。所以我講道以前都要寫稿就是這樣，不然直接講，其實會蠻發散的沒有重點。
我想我們還是需要先釐清，什麼是棄絕屢勸不聽的基督徒的原則。
首先，經文說先警戒過一兩次，到底是一次還兩次呢？常常我們執行紀律會參考太十八，那裡主耶穌說三次，難道真的就三次嗎？
如果我們要這麼看聖經的數字，那饒恕人七十個七次，就是饒恕490次嘍？那我就要算清楚了是嗎？因為我要知道什麼時候可以不用原諒他。其實這是在講，在最後要使用最嚴厲的紀律以前，要先私下去勸他，次數不是重點，也實際上不是目標導向，就是說，一個月內一定要處理完畢。
教會需要效法神對罪人的耐心，愛是恆久忍耐又有恩慈嘛，要盡力用神的話去勸他認錯、回頭。因為我們執行紀律的最終目的，是挽回一名家人，所以我們願意為這些家人多一點時間—多一點倚靠聖靈，多一點等候神的下一步。
可是還是有個限度的。v11：「因為知道這等人已經背道，犯了罪，自己明知不是，還是去做。」這是在說，他們不理會提多的勸戒，我行我素。不需要等到最後的審判，他們的行為已經定罪自己了。那麼教會就不可再容忍下去，否則就是教會的錯，教會也定罪了自己。這是很大的罪惡。
那麼，就根據教會領袖們的決議，可能是禁止領餅杯，可能是禁止他們繼續履行會友的義務，無論是什麼動作，或公開或私下，那都是向神宣告—他們不再是我們的弟兄姐妹。
剛剛參考提前一10：「我已經把他們交給撒但⋯⋯」這裡講的撒但，是約伯記裡面看到的，它進出天堂，將人類種種的罪孽向神報告。它是一名控告者，奉神的命令監督神對人的管教。
這在說，當一名基督徒仍然是神家中的一份子，那麼神一定讓他被教會保護、享受家中的福。但是教會做出處置，不再接納他是其中一員，等於是宣告，他就完全交給神來管教，任由撒但去控告。
聽起來很玄，會不會？這真的是我們不太容易想像的狀況，太過屬靈了對不對？可是基督徒的生活就是靈界和人間這兩個層面並存；而且這還是信心的功課，要相信神掌管全部的過程。棄絕他，並不是放棄他，而是交給神。
再整理一次這個原則：執行紀律要學習神的忍耐，先私下勸導；到怎麼勸都無效的時候，那已經定罪自己了。教會需要深刻痛悔也要拒絕罪惡，就要將其逐出教會。交由神全權掌管。
我們無法強迫人接受紀律，對方的確有全然的自由表示不認同。但教會必須表現出態度。
那麼我們要分出犯錯情節的輕重，不是每種狀況都要公開，私下處理未嘗不可。不過，如果是傳道人犯錯，而且嚴重的話，最好是公開給合格的會友們知道。除了表示一切可受公評之外，也是為了避免太多流言蜚語撕裂教會。畢竟會友們對牧者有較深的牽絆，沒有公開很容易變成陰謀論。
4、權柄難題
執行紀律會碰到—我覺得是最大的難題—是權柄問題。就是說，「我為什麼要聽你的？」
提多雖然有使徒保羅全部的授權整肅克里特教會，可是他碰到了大障礙，就是不管他把真理講得多清楚，也有當地領袖的支持，他受到很大的藐視。被小看了。
二15：「這些事你要講明，勸戒人，用各等權柄責備人；不可叫人輕看你。」保羅告訴提多，他可以用「各等權柄責備人」，「責備」跟「勸戒」、「管教」是一樣的意思，而且也和「講明」一樣，都主要是「說話」這個動作。
傳道人在牧養會眾方面，「說話」真的是很重要的一環。有一位牧師回憶，有次主日崇拜結束，一位姐妹找他，有點氣急敗壞的說：「我知道你不會故意說傷害人的話，可是你今天的講道傷害了我！」
牧師的心裡雖然難過，可是他後來想過、禱告過，他得到一個結論。就像馬丁路德說過，神的話像外科醫生的手術刀，傳道人講道，也一定都會傷到人。除非他刻意要討每個會友的歡心。
有個教會容許，而且是歡迎參加崇拜的每個人，在講員講道的時候，隨時都能舉手打斷講員，表達你的不同意或疑問。如果這樣，我們可以想像，當時提多站起來講道，可能一篇道根本沒機會講完。因為反對者會一直打斷他，跟他嗆聲，說不定還會把他趕下去。
就算提多性格很有魄力、很果決，遇到這種場面多了，應該也會灰心。保羅告訴他，你一定要堅持下去，因為你有我全部的授權。權柄是「下達命令的權力」，那個時代，使徒的權柄是主耶穌親自賜下的，當使徒們為教會決定方向，或是執行懲罰，那就等於有主耶穌的背書。
使徒行傳中有段紀錄可以證明。一對夫妻向使徒謊報奉獻金額的時候，使徒彼得當面斥責他們是「欺哄聖靈」，聖靈立即與使徒同工，當場擊斃這對夫妻。
但就算使徒的權柄很大，也不可以濫用，也不能以為自己一句話，基督徒就要聽他的。壓制人是不對的。
使徒要讓人尊重和跟隨，那有一些必要的基礎，第一優先的，是使徒的每個教導都深思熟慮、認真對待。傳講純正的福音永遠是傳道人的第一要務。接著同樣重要的，就是使徒是不是好榜樣。
可以看看這2節經文，保羅給提多的「教戰守則」：「7你自己凡事要顯出善行的榜樣；在教訓上要正直、端莊，8言語純全，無可指責，叫那反對的人，既無處可說我們的不是，便自覺羞愧。」（二7-8）
「善行」是什麼呢？就是剛剛看過的三8，那「正經事業」。也就是好行為。保羅告訴提多，不管你遭到多大的反對，只要你講得正確，而且行得出來，堅持不退縮（三條件），就沒人可以駁倒你。這樣，當你執行紀律的時候，就不容易被質疑有沒有權柄了。
今天，基督教型態演變到現在，異端我們不提，基督教正統也是各種宗派，各種教會類型林立，但大致都同意每個地方教會有自治權，而且，由該教會的所有會友授權給某些特定的基督徒，領導這個教會。
有的教會清楚分出長老、牧師和執事的權責，有的教會是主任牧師負全責也由主任牧師指派（或按立）同工。有的教會是長老制，負責管理的是長老，牧師也是長老，但牧師是負責教導的長老，沒有治理權。
我們活石教會，在組織章程裡，則是清楚的載明，現任的執事群，是治理教會的，由他們負全責。牧者呢，比較類似前面提到牧師是負責教導的長老，在我們教會比較像一位負責講道、教導的執事吧？這是我個人的理解。
但無論是怎樣的組織架構，決定出由誰治理教會，還是執行紀律，權柄就算是章程明訂的，也不必然存在著：有什麼頭銜就要讓別人尊重你。保羅給提多的原則仍然適用—謙卑的按照聖經真理，對的就要堅持下去。最難的，就是活出榜樣。
提多在克里特教會更重要的任務，是設立長老—就是為教會找出領袖。因為提多沒有要在當地長期牧會。那誰可以擔任教會的領袖呢？最最重要的，一5-6：「⋯⋯又照我吩咐你的，在各城設立長老，若有無可指責的人⋯⋯」
也就是說在教會擔任領袖，最最重要的條件是好的品格。既然是基督徒，那就是這人的生活實際面，會讓別人比個讚，說：他是真基督徒，他使基督得到該有的尊榮。
如果教會要追求聖潔，那麼領袖就首先要追求聖潔。聖潔不只是潔、潔淨，還有聖，是分別出來的意思。領袖是怎麼管理自己的時間呢？既然要領導教會，他怎麼分出時間歸給神呢？他的敬拜生活怎麼樣？他熱心在禱告事奉上面嗎？
他分出時間研讀神的話嗎？他又怎麼樣在自己的職場、家庭等等生活圈中，實踐他的信仰呢？
要帶領教會，他平時就不可以甘心做個最低標準的基督徒而已。否則，無論他講不講道，他總要服事吧，總要勸戒人吧，要執行紀律吧，這是組織章程賦予他的權柄，可是坦白說，他怎可能讓人服氣呢？
這就是權柄的難題（之一）—為什麼我有權柄，卻不能服眾呢？那應該是因為，領袖不是用職位來壓制人，而是用榜樣和品格，來讓人尊重他的權柄。
這些是原則，那應用在我們的教會，每位合格的會友，都被授權選出教會的執事。那大家在投票之前，如果不太確定某位執事候選人的品格和靈命狀態怎麼樣，其實就不要投他。當然，如果品格和靈命的確不好，也是不要投。因為他們是要為教會決定方向和執行紀律的，會友首先就要為教會把關。
最後選出的執事，既然神已經接納他們擔任這職份，他們也得用榜樣和品格，來讓人尊重他們的權柄。給自己一個很高的標準，絕對會形成壓力，我們不希望當執事當到身心靈最後失控。達不到沒關係，就把自己交給神，至少但保持真實和謙卑，讓弟兄姐妹看見自己是持續追求的。
這樣分析下來，我們應該知道，(P)只有教會全體都更提升，就是弟兄姐妹更愛神的話，而且願意實踐，我們才可能產生好的領袖，還樹立大家尊重權柄的教會風氣。
4.1、補述
最後，我也想談談牧者的權柄。
就像在提多書看見的，提多受使徒保羅差遣，在克里特教會做最多，而且著力最深的服事，就是講道和教導。一樣的，無論在哪種神學立場的教會，還是基督教團體，牧者總是被期待使用神的話去造就大家。
如果是牧會的話，上主日講台，就是牧者最重、最被託付的服事和牧養管道。所以說，牧者有像舊約先知那樣，向人們傳達神醫治、赦罪、安慰、教訓和責備的權柄；或是像祭司那樣，用神的話教導人，怎麼將自己獻上給神的權柄。
講道、教導絕對不是牧者壟斷的事奉，但的確一位神的孩子蒙召成為牧者，他通常被賦予話語的恩賜，受主的託付要教導。他所受的神學裝備，主要是將來在人群中將福音切切實實的講明，使人願意以好行為來回應救恩。
那麼教會整體要能提升，跟時常上台講道的牧者很有關係。更進一步說，教會能產生好的領袖，而且弟兄姐妹願意順服領袖，很大部分就看牧者是怎麼運用他講道的權柄。這不只是說而已，牧者有沒有活出他自己講的道同樣重要。等於是用行動在講道。
所以在我們教會，講道教導和治理如果能相輔相陳，彼此順服、彼此傾聽、一起合作，不要陷入爭競和混亂，那應該是最好的。
5、尾聲
每次想到在教會中執行紀律，我就想到主耶穌說的：「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。」主的這句話，似乎堵住了所有高喊要執行紀律的口。這也是我刻意將犯罪和犯錯區分開的原因。如果我們就這樣亂引用經文，那提多書，或是大多數新約聖經的內容，我們其實都不用看了。
因為誰敢說自己沒有罪呢？這樣保羅寫那麼多信幹嘛？提多又在克里特受那麼多氣幹嘛？
罪的宣判和赦免只有主能做，可是，主的確將糾正錯誤的權柄給了教會。如果教會對於錯誤沒有反應，最終就是定罪了自己，等於向神宣告：我們不需要神兒女這個身份，我們樂意被毀滅。但怎麼作是重要的，執行紀律，需要學習神的忍耐，也要分辨犯錯的情節輕重。
那我們也知道，向人認錯遠比向神認罪難得太多，很奇怪對不對，明明神的憤怒要可怕得多。但可能神，我們看不到吧？所以我們覺得，認罪我很願意啊，可是向人認錯，憑什麼？
這是使用權柄的難題。但教會裡擁有治理權柄的領袖，為什麼沒辦法贏得別人的尊重？為什麼會被懷疑有陰謀論，或者說，是就人論事而不是就事論事？嗯，這可能需要自我反省。而且需要負起責任，先向弟兄姐妹道歉，這樣更是贏得尊重的第一步。
牧者有傳講神話語的權柄，在提升教會整體上面很關鍵。可是，如果牧者所言所行居然違背神的道，那也就放棄了這權柄，變得無足輕重了。
我們一起禱告。
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