2014年
創世記第四章
一開始我們先來聆聽一首古典音樂曲目，先不說是哪位作曲家和曲名。聽完，我們一起來分享你的感受。是的，我們就從這哀傷的情緒中開始今天的創世記第四章(笑)。
音樂真的是很迷人的東西。在場的三位都會樂器，然而音樂最迷人的不是演奏出旋律、節奏、和聲而已，最吸引人的是樂手如何詮釋。真是奇妙，樂手將自己的靈魂灌注到每一個音符、休止符等等，時而緩慢，時而激昂；明明音樂是用耳朵聽的，但奇怪的是，不同的音樂類型會影響我們呼吸到的空氣品質。
例如說，我們剛剛聽的蕭邦E小調前奏曲，那股從旋律瀰漫出的悲傷，讓聽到的人彷彿呼吸著冰冷的空氣，使我們沉默；如果聽到的是這首爵士經典曲目「Wave」，突然之間空氣中帶著一點溫暖的濕氣，而且還帶著鹹味，啊，好像到了海邊。
不知道...為什麼你會喜歡音樂？無論如何，創造我們的神也同樣創造了音樂，並且不管是不是基督徒，都可以一同享受這極美好的恩典。又或者，音樂變成達到一個人自私的目的。今天我們讀創世記第四章，直到挪亞方舟的故事結束，就會頭皮一直發麻，人吃下分別善惡樹上的果子以後，一代接著一代，居然能夠自私到一個地步，使神要消滅全人類。不要忘記，基督徒不過是蒙恩的罪人，我們直到見天父以前，都要走過一段不知道會多久、但充滿衝突的人生旅程。
好，整理整理心情，我們看下去。
(四1-2)
第三章當男人、女人犯罪以後，神向始作俑者--蛇宣判：「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。」這是一般稱為「原始福音」的一句話，意思是說，女人所生的一個兒子將會制伏蛇--就是魔鬼。是哪一位兒子呢？他將是我們能夠重回伊甸園的關鍵啊！
於是有一天，亞當和妻子同房，夏娃懷了孕，後來生了一個兒子。夏娃說：「耶和華使我得了一個男子。」哇！那股興奮之情不言可喻啊！沒想到神的應許來得那麼快，於是就將這名兒子取名叫「該隱」，就是「得到」之意。但日子漸漸過去，一點「戰勝魔鬼」的跡象也沒有，結果亞當和夏娃又生了一名兒子，這下他們已經搞不懂神的安排是什麼了...。難道那個「應許之子」不是該隱嗎？如果是該隱，那又為什麼神又給了我們一個兒子呢？
於是，他們將這名兒子取名「亞伯」，意思是「虛空」。可見他們的失望了。
這裡有一個詞：「同房」要解釋一下。在原文裡面，「同房」有「知道、認識」之意，也就是說這一節經文可以翻作：「那人知道了他妻子夏娃」。聽起來很奇怪喔，怎麼把夫婦的結合說成「知道」呢？喔，原來在聖經中的「知道」有三種層次--第一種知道，是「喔！那個人啊，我有聽過喔！」；第二種知道，是「喔！那個人啊，我有跟他接觸過喔！」。那麼第三種知道，又被稱為「真知道」，就是「那個人我知道他的個性、各種喜好；我了解他，了解他所有的喜怒哀樂」。
這樣你懂了嗎？在聖經中，夫妻間性行為的結合不是只有「身體配合」而已，而是「身心靈」，我的全部和對方的全部，完全的融合，深入的了解。這是怎麼回事呢？當夫妻兩個心靈十分契合的情況下，而有了性關係，想必這是一件蒙神祝福、幸福度滿點的事情吧！雖然我不知道這種感覺是什麼，但至少，這是一件值得等待、值得期待的事。
(四3-7節)
該隱和亞伯各自的工作不同，當他們獻祭給耶和華時，他們所拿出來的也就不同。獻祭代表著人向神獻上感恩，並且是與神會面、與神對話的時機。不過這時耶和華卻不看中「該隱和他的供物」，換句話說，上帝不接受該隱這個人和他的獻祭。
這裡可分兩方面來思考。第一個方面聖經中講的是「只是看不中該隱和他的供物」，讓我們知道耶和華不接納的有兩個：一個是該隱本身，一個是他獻上的。可是耶和華卻「看中了亞伯和他的供物」。雖然經文並沒有說出原因，不過你想，是該隱所獻上的不對呢？還是該隱這個人有點問題呢？
第二個方面，我們應該能學到一個功課，無論我們今天獻上的是服事的時間，音樂的天賦，或是任何我們認為對教會有幫助的，重要的是我們獻上的態度，也就是我們這個人是否謙卑。你可以問問自己一個問題：我獻給神的是我的真心真意，還是一個沒有內在的美麗空殼呢？
(四8-9)
接著我們看到的是一場謀殺，該隱殺了兄弟亞伯，原因是出於忌妒。8節的前半句：「該隱與他兄弟亞伯說話；二人正在田間。」可以更準確的翻譯成：「該隱對他的兄弟亞伯說：『我們出去到田間吧。』」換句話說，該隱是刻意將亞伯引導到四下無人的田裡，以為不會有人看到，並且下手殺人的。
沒有人看到，可是呢，神看到了。
神問該隱：「你兄弟亞伯在哪裡？」並非真的找不到亞伯在哪裡，而是藉著這個問題，要引導該隱承認自己做錯了。讓我們想到什麼呢？第三章當人犯罪後，神明明看到他們做了什麼，卻還要問他們到底做了什麼。
如果將來我們有同樣的狀況，聖靈光照了我們的錯，嗯，我們真的要好好的鼓起勇氣認錯。其實也不用撐很久，認錯只需15秒的勇氣。
藉著聖經，我們知道謀殺的動機出於忌妒和恨。當我們自己產生了這種情緒，心裡非常希望某人從來不存在的時候，請先停下來好好禱告，求聖靈幫助我們對付這種心情。因為，即使你並沒有付諸任何行動，可是這種恨意會像刀子一樣割你的心；讓你痛苦，讓你不自由。
(四10-12)
再一次，我們必須好好認識神的原則...，或者說，神的慈愛。當我在上神學院的先知書課程的時候，當時的老師非常喜歡提出一點：神的救恩是「雙軸的救恩」。這是什麼意思呢？第一軸是願意順服神的人，神就對他「施恩昌隆」；第二軸，是悖逆神的人，神就對他「管教匡正」。
神愛世人，祂知道界線在哪裡。祂要人們回轉向祂，因為祂一切的豐富慈愛，都藉著耶穌基督賜給了我們。我們只要承認：是的，我以前不認識神，我有罪，我需要基督的寶血。就是這樣，當我們願意在心中讓出位置，真的讓主耶穌做王，生命就改變了。
講那麼多，到底和10-12節有什麼關係呢？上週講到神明明知道亞伯被哥哥該隱殺掉了，為什麼還刻意問該隱，亞伯在哪裡？喔，原來是給該隱一個認錯的機會。可是該隱急於脫罪，他說幹嘛問我？我又不是他的保鑣。他才不願意認罪。好吧，既然如此，神就要...懲罰他了嗎？
你看看，該隱本來是農夫，可是他殺了亞伯，亞伯的血流到地面，被土地吸收，神說土地吸滿了該隱的罪惡。所以，該隱從此以後，再怎麼努力耕種，土地再也不生長農作物了！既然不管種什麼都不收，那當然只能流浪了。
講到這裡，我來問一問你們，剛剛說到神的慈愛是雙軸的救恩，那麼，這時神給該隱的懲罰，真的只是懲罰嗎？(再給一次機會)
(四13-16)
如果你同意神其實是再給該隱一次機會，且希望他能藉由管教而真的痛定思痛，重回神的愛裡面，那麼，我們再看看13-14節該隱給神的回應(現中：我受不了這麼重的懲罰。你把我趕出這塊土地，叫我不再見你的面；我將成為無家可歸的流浪者，在地上到處流蕩，人家遇見我，都想殺我。)...你認為該隱是不是已經覺得自己錯了呢？
原來啊，我們發現到，該隱之所以難過是因為他覺得神給他的處罰太重了，並不是他很後悔自己做錯了。他又跟神說，祢的處罰太嚴厲了，我只好如祢所說的「流離飄盪」，而且，如果同族的看到我，一定要殺了我。他這樣求情，神就給他一個記號，不讓別人殺他，而且殺他會遭神的七倍報復。
又是有獎徵答時間了！讓我們暫時跳開進行中的故事。一，該隱說他怕別人看到他就殺他，可是從第四章開始我們只看到，亞當夏娃生下該隱和亞伯二人而已不是嗎？難道要殺他的就是爸爸和媽媽嗎？
二，剛剛我們的結論是真的有別人，那我就要問，為什麼這些人看到他要殺他呢？
再回到故事。13-15節讓我們學到一個功課，就是基督徒照著神的旨意生活，不是因為害怕神的管教，而是我們恨惡罪。將來或許你會有一個經驗，你做了一件事或是說了一些話以後，良心非常的不安，就好像背上有幾隻螞蟻爬來爬去，非常的不舒服。然後你想，這到底是怎麼回事？成為基督徒以前，我做這個說那個一點感覺也沒有，而且大家都這樣，很正常；為什麼我現在會怎麼不安？
原因是住在你裡面的聖靈。祂在提醒你。祂不喜歡你這樣，因為你沒管好你自己，因為聖靈是聖潔的神，因為祂恨惡罪，而且祂希望你也是。聖靈才是你成為神的兒女的記號，而不是你很努力的幫助別人、做好自己本分的事等等所謂的：「當個好人」，這就是天父在聖經中告訴我們的。也許你會覺得很奇怪，難道基督徒不用當好人、做善事嗎？並不是這麼說，不過「基督教」的確不是一種「勸人為善」的宗教。
如果你還是不太懂意思，請好好禱告。你可以親自問主耶穌。
16節是作者提到該隱離開了耶和華的面，去住在挪得了。這裡有趣喔，挪得是地名，可是這個詞在原文裡就是「流離飄盪」之意。神宣判該隱從此要流浪了，結果該隱就跑去住在一個地方，地名叫做「流浪」。
這...這是黑色幽默嗎？
(四17-22)
上週我們提過音樂的美好，是神賜給每一個人能夠享受的。尤其你看21節：「雅八的兄弟名叫猶八；他是一切彈琴吹簫之人的祖師。」像我們這些樂手，祖師爺居然是出於該隱這個罪惡家族的！不知道你覺得怎麼樣，記得我第一次看到這處聖經，心裡就不太舒服。你們呢？來分享看看。
在這幾節經文裡，除了我們看到該隱這個家族的發展，只到了第七代就結束(拿瑪)，也看到人類文明的建立；以及在罪惡之下，男人第一次娶了2個妻子(19節-拉麥娶了兩個妻)。我想，從兩方面來看，第一是一夫一妻制的婚姻被打破，第二是神不停止的呼喚。
第一，第三章時我們討論過一夫一妻是神的心意。主耶穌在世上傳道的時期，有當時的宗教權威人士來問耶穌：「如果照著聖經的教導，夫妻之間如果處不來，可以離婚嗎？」主耶穌回答說：「天父起初造人是造一個男、一個女，還說人要離開父母與妻子合為一體。」也就是說，夫妻不再是兩個人，而是一體。當我們身體出了問題，我們應該是想盡辦法去看醫生，去治好生病的地方。
主耶穌講到這裡，他的門徒就抱怨了：「如果結個婚這麼痛苦，不是說離就離，那乾脆不要結婚了。」
回到19節，拉麥娶了兩個妻子。剛剛我們說明了神設立婚姻的心意，第一件就是「一男一女」。因為神只從亞當身上取出一根肋骨造女人，而不是兩根或許多根。所以我們看到了什麼是「分別善惡」，人變得自私，以自己的喜歡為喜歡，不屑於上帝的祝福原則；娶兩個妻子對我最好，因為她們身上各有不同的優點，我都很喜歡啊！我不想聽上帝的，祂不懂的啦！
談戀愛真的是一件很傷腦筋的事。我喜歡可愛、有點少根筋的她，又同時喜歡穩重、肯付出的她，兩個女性都喜歡我，等我的回答，我該怎麼辦呢？或是，交往之後發現兩個人不適合，再硬撐下去也不可能結婚，想分手又覺得還不到時候吧。或者是結婚後發現丈夫的爸爸或媽媽管得很多，嘴上說生男生女都是寶，私底下卻找了很多秘方中藥，讓丈夫吃和自己吃，一定要生兒子。妻子受了委屈，才知道丈夫面對父母時大氣都不敢吭一聲，明明結婚前以為他是認真負責的好男人的。
唉！我相信許多難關在神那裡都有美意，結婚前的交往很重要。也許你不用太快決定誰是你一輩子的室友，但是放輕鬆，讓友情、愛情自自然然的發展，將主耶穌擺在第一位，讓主帶領你在感情中學習、成長。另一方面，要嚴肅的看待婚姻，所以你在交往中，好好觀察對方是不是真的為可能的對象？
回到經文，我們先看到23-24節。拉麥是個粗魯、自私，無法控制脾氣的男人，他對他的兩個妻子說：「壯年人傷我，我把他殺了；少年人損我，我把他害了。」換個翻譯版本是這樣的：「人傷了我﹐我把他殺了；少年人擊傷了我﹐我把他殺害。」這裡的「少年人傷害我」應該是指一個孩子可能不小心在拉麥身上碰了一個小傷口，結果拉麥居然為了報復，把小孩殺掉了。真是莫名其妙！不過呢，你想想看，在台灣都有人可以為了開車時被別的駕駛按喇叭，而下車找對方吵架還是打架......。像拉麥這樣的人，你還會陌生嗎？
24節拉麥說：「若殺該隱，遭報七倍，殺拉麥，必遭報七十七倍。」他的意思是什麼？他也殺了人，跟他的祖先該隱一樣；冤冤相報何時了？今天我殺你，明天你殺我，這是一個人吃人的世界！不行！我是殺了人沒錯，可是我也不會坐以待斃的。只要有人想找我報仇，我一定會反擊，給他好看！
哈哈，我太愛演了！重點在於該隱至少還有跟神求過情，而拉麥純粹是自己耍狠。神並沒有在拉麥身上立什麼記號，沒跟他講過話，沒告訴讀者拉麥有什麼下場。所以我們要問，神為什麼把這一段放在聖經裡？
我想試著提出的一點，是為什麼拉麥在沒有神諭的情形下，敢做出這樣的宣告？讓我們好好的反省一點，有時候當我們生了病，或是日常生活中出了一些狀況..可能是最近書讀不下去什麼的。然後教會就有人說，來吧，我們來宣告，神一定會醫治我的病，神一定會讓我書讀得下去。大聲地宣告，越大聲越顯出你的信心，喔！哈利路亞！祢是為我們在前頭爭戰的神，祢是爭戰得勝、勝了還要再勝的神！主啊~~
現在，你們讀了拉麥的故事，問問自己一個問題：剛剛我所舉的例子，就是「我們來大聲宣告」的這個，跟拉麥的宣告本質有什麼不一樣呢？我們在教會的所謂「信心宣告」究竟是出於神的話，還是出於我們的私心呢？所以，我們必須要說，真正的安全感，是來自於倚靠神，而不是耍狠。
我們再回到拉麥的三個兒子：雅八、猶八和土八該隱身上。這三個兒子很不簡單，雅八是住帳棚、牧養牲畜之人的祖師，猶八是一切彈琴吹簫之人的祖師，土八該隱是打造各樣銅鐵利器的（或譯：是銅匠鐵匠的祖師）。很值得思考的是，在四章最後的經文裡，我們看到不同於有明顯犯罪基因的該隱家族以外，ㄧ個塞特家族出現了。塞特家族是求告神的，以現在的講法，他們是屬靈的。該隱家族代表著人類智慧至上。塞特家族是因為知道自己渺小，而願意尋求主面。
也許會有人會說，無論什麼才華，只要不為神所用，都會走到滅亡；可是，通常這些特別有才華的人，如果沒經過破碎、重建的過程，他們可能只會覺得耶穌、上帝只是一種天真的娛樂。你說音樂好了，音樂有一種強烈的力量可以直達人心。例如我們常說會樂器的男生，在異性眼中能加很多分數，尤其在1980-1990間的80年代，搖滾樂通常附帶著「性、毒品、反社會」這些價值，甚至唱片公司還會強調「性」這一塊，為了讓年輕人羨慕，買CD，或買票聽演唱會。彷彿某某人是搖滾樂手，那他感情不專一是一種工作，而不是一種個性的問題。
不過呢，我很喜歡搖滾樂，可以聽不同的搖滾專輯，一直聽然後什麼都不做，尤其很喜歡聽80年代的搖滾樂。我不覺得那是魔鬼的音樂或什麼的，儘管常常這些搖滾歌曲的歌詞很色情、暴力，充滿毒品，但我相信這些樂手是真的用生命在創作音樂的。他們不斷的嘗試各種聽覺上的可能性，即使外表被包裝成一副玩世不恭的樣子，可是實際上，在音樂上面他們是兢兢業業的。
他們的生命經歷就多采多姿了，但我想這是必經之路。有些人就是要經歷過許多的跌跌撞撞，才有機會來到神的面前。所以，當我一這樣想，我就覺得神真是奇妙。相信這三名不同領域的祖師，並不知道這是神所賜給他們的禮物；但直到我們人啊--將生命中最重要的放在愛上面，無論可能會吃多少苦--才有可能謙卑下來。就是這樣，無論人類的文明怎麼發展，神的呼喚聲不停息，在各個角落吸引罪人悔改。(好吧，我們就來聽一首80年代的經典搖滾名曲open arms)
(四25-26)
第四章一開始，創世記的作者帶我們看見一樁因為嫉妒所產生的謀殺案。然後當時的兇手該隱沒有認錯的心，就此離開「耶和華的面」，在16節。耶和華的面，耶和華的顯現，耶和華的看顧。也就是該隱離開了耶和華的看顧，耶和華神不理他了。再來創世記的作者記錄了該隱家族的族譜，最後是停留在拉麥這個惡人的對話上面。他說，誰讓他不開心，他就要跟誰打架！
人變得越來越壞，讓我們這些現代的讀者越讀下去越緊張，就覺得好像有一層厚厚的烏雲罩在頭上，覺得什麼希望都沒了！突然之間，有一個人叫做以挪士，因為他的一聲呼喚：「喔！主啊！」，讓黑壓壓的天空開了一個小孔，使耀眼的陽光透了出來。
講到這邊，我們岔題一下。你信的是基督教、基督教信的是耶穌基督（基督就是彌賽亞的意思）（暫不解釋彌賽亞之意），基督為我們的罪死又為我們活，然後祂活生生的升上天去。
嗯，以上我講的這些，你們應該都知道吧？就算背不起來，至少聽起來也很耳熟吧？主耶穌還活著，祂是一個活生生的人，現在祂住在天上，你相信嗎？我們不要問你相不相信好了，我問你們，主耶穌有沒有親自告訴你：「我還活著！所以你有什麼事都可以直接跟我說。」我之所以會這樣問，是因為我聽過。前年10月份我聽到一個故事，有一名英國牧師在對一群大學生傳講信息時，說到路加福音最後一章主耶穌升天的經文。講道結束後，
所以，你相不相信主耶穌還活著？先不要跟我講你的答案！5秒鐘想一想！（過五秒鐘）現在，我們一起來禱告。先閉上眼睛。
（主耶穌，我的主啊，對我而言你是真實的神，可是俊豪和宣彣是不是真的知道呢？）
我們繼續吧！
亞當和夏娃生下的、代替亞伯的「信心之子」塞特，他生了一個兒子名叫以挪士--意思是「人」。
聖經中，在為孩子取名字時，會將對著孩子的期望，或是這孩子出生時發生了什麼事件。身為「人」，是我們最寶貴的身分，因為上帝造我們為人，而非天使，也不是別的動物。在我們讀創世記第一章時提到，神造人在世上可說有三個「功能」：像神做王、做神僕人、與神同行。雖然我們直到新約聖經，才在耶穌基督的身上看到「完整的人」的形象..；可是，這些事情都告訴了我們---
身為人，是我們最大的榮耀，最寶貴的身分。
所以，如果我們真的了解到「人的美好」，我們對於26節的「那時候，人才求告耶和華的名。」就不會感到意外了。能夠和上帝說說話，不就是最美、最幸福的事嗎？
嗯，這邊我要分享一件事情。信主第一年我就很希望可以帶領人受洗、相信耶穌，第二年一開始，也許下了這個心願。原因是我很想體會那種喜悅的感覺，再來就是我禱告神說：「主啊，祢真的要我在教會服事嗎？可是我連領人信主都沒有過耶！」然後奇妙的事發生了，今年首先是欣妤，再來是你們兩位受洗了。說真的，雖然你們是青少年，算是我的「服務範圍」，可是我從來沒跟你們三位傳過福音。好吧，先不說你們兩位，就說欣妤，她也不過來教會跟我學了一、兩個月的吉他，就突然說要受洗，但我沒有跟她說過耶穌基督的事。不要說我沒傳過福音給你們，就連教會裡面的大大小小，有誰找你坐下來談信仰的嗎？也沒有吧！
我覺得好奇怪啊，你們願意信。我只好禱告了，我問：「主啊，這是怎麼回事呢？」突然之間我明白了，原來你們願意接受耶穌基督是主，有各種各樣的因素--神不惜動用全宇宙的力量，就只是為了讓你們心裡相信、口裡承認，願意回轉成為神的孩子。哈哈，你們真的是天父心中的寶貝啊！
沒有留言:
張貼留言